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内容摘要：二十世纪以来,随着奥运会与各项体育赛事的壮大,体育对人类生活的影响也越来越大,西方学者一直热衷于探究体育与艺术的关系,试图弄清楚体育是否是一门艺术。1985年,大卫·贝斯特(David Best)发表《体育不是艺术》,对西方学者关于体育与艺术关系的已有研究进行总结,从而引发了西方哲学界与美学界对体育是否是艺术的讨论。与此同时,体育使艺术与仪式母体保持着天然的联系,这一仪式跨越种族与民族,超越时间与空间——艺术虽然已经从仪式的母体分离,但却总是有回归仪式的趋势,越是震撼人心的艺术越具有仪式性,体育如此,戏剧、歌唱、舞蹈乃至其他艺术亦然。

关键词：仪式;运动员;演员;体育与;体育赛事;戏剧中的;分离;生活;体育艺术;剧场

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　　二十世纪以来,随着奥运会与各项体育赛事的壮大,体育对人类生活的影响也越来越大,西方学者一直热衷于探究体育与艺术的关系,试图弄清楚体育是否是一门艺术。1985年,大卫·贝斯特(David Best)发表《体育不是艺术》,对西方学者关于体育与艺术关系的已有研究进行总结,从而引发了西方哲学界与美学界对体育是否是艺术的讨论。但令人遗憾的是,此次讨论再次无疾而终。

　　西方学者关于体育与艺术关系的研究多从美学角度出发,认为体育没有想象,不以审美为基本特征,故而不是艺术。从发生学角度看,衡量艺术是否为艺术的标准并非外在特征,而是外在形制与内在功能的统一,仅仅从美学角度无法把握体育与艺术的本质关系,必须从体育外在形态与内在功能的统一才能洞察体育是否是艺术。

　　任何艺术都发生于仪式。仪式以集体性客观形式表达集体性情感,艺术以具体性客观形式表达个体性情感;仪式客观形式与主观情感具有集体性、公共性、人与自然万物融为一体的特征,艺术客观形式与主观情感则具有个体性、具体性、日常生活性。艺术从仪式的分离也是一个漫长的社会历史过程,促使艺术从仪式分离的是社会历史。仪式与艺术的发生关系是一个普遍性的理论问题,由于仪式与艺术分属不同学科,西方学术界对仪式与艺术的历史发生关系缺乏整体、清晰的认识。

　　体育亦具有从仪式转变为艺术的发生学原理。但学界一直认为体育是从日常生活中脱离出来的游戏,而非源于仪式。实际上,体育与戏剧、诗歌、舞蹈等各种门类艺术一样并非源于日常生活中的游戏,而是源于仪式。古希腊戏剧节与运动会都和祭神仪式相关,戏剧源于酒神祭祀仪式已成公论,而运动会亦传说与宙斯、赫拉克勒斯等祭祀仪式有关;中国古代屡屡诉诸文献记载的“迎神赛会”亦表明,“赛会”是为了“迎神”,“赛会”不仅有戏剧性的表演,亦有体育性的竞赛。戏剧与体育在古希腊与中国古代都与仪式同源共生。英国人类学家哈里森说,仪式体现的是死亡与再生之争,所有的仪式都暗含比赛的因素,比赛的实质是人战胜神、他人乃至自身。当作为个体的人凸现,艺术就具有了从仪式中分离的条件。因此,体育也是艺术。

　　将体育与戏剧进行比较,即可看出体育作为艺术的特征。现代体育赛事与古代戏剧表演是如此相似:运动场即剧场;运动员即演员;运动场上的观众即剧场上的观众。在体育赛场,我们看到比戏剧中更为真实的悲剧与喜剧、比戏剧中的英雄更真实的英雄——或许是发现体育赛场只有英雄没有小丑,赛场上的观众把自己变身为剧场中的小丑,给自己涂上假面,打上花脸,当他们为运动员欢呼雀跃或黯然神伤,谁能说他们不是剧场中重要的一员?谁能说他们不是心甘情愿为戏剧中的主角作陪衬的丑角?

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